Фундаментом общества материалистического понимания

Материалистическое понимание общества.

Марксистский философский материализм неизбежно приводит к материалистическому пониманию истории, к революционно-коммунистическим выводам. Высшая форма материализма, созданная марксизмом, изгоняет идеализм из его последнего убежища — из социологии. В. И. Ленин характеризует марксистский философский материализм как “последовательный материализм, охватывающий и область социальной жизни. ” .

Особенностью диалектико-материалистического решения вопроса об отношении сознания к бытию является то, что оно охватывает не только природу, но и общество.

Марксизм-ленинизм учит, что общественное бытие, способ производства материальных благ определяет лицо общества, служит основой исторического развития.

“Материализм вообще,- говорит В. И. Ленин,- признает объективно реальное бытие (материю) независимое от сознания, от ощущения, от опыта и т. д. человечества. Материализм исторический признает общественное бытие независимым от общественного сознания человечества”

Общественное сознание человека отражает общественное бытие. Рассмотрение общественного сознания как отражения общественного бытия в корне отличает диалектический материализм от материализма метафизического. При этом марксистский философский материализм показывает, что всякое, даже извращённое, ложное общественное сознание является порождением действительности. Французские материалисты, например, полагали, что религия и ничего не отражает в объективной реальности, поскольку она представляет ложное воззрение. Марксистский материализм, напротив, показывает, что религиозное сознание угнетённых и эксплуатируемых масс отражает в извращённой форме факт их порабощения, подавления эксплуататорами, выражает тот экономический, политический и духовный гнёт, которому они подвергаются в антагонистическом обществе.

Материалистическое понимание общественной жизни стало возможно благодаря преодолению свойственного старому материализму сведения материи к одной лишь физической, химической или какой-либо другой форме её существования. Марксистский философский материализм раскрывает специфический характер материальной жизни общества и соответствующую ему специфику общественного сознания. Материальная жизнь общества — это прежде всего производство материальных благ, двумя основными сторонами которого являются производительные силы и соответствующие им производственные отношения людей, складывающиеся и существующие независимо от сознания и воли людей. Изменение общественного производства обусловливает изменение общественного сознания. Таким образом, и в обществе в специфической фирмо проявляется, действует основная, установленная материализмом закономерность: материя первична, сознание вторично, производно.

Материалистически решив вопрос об отношении общественного сознания к общественному бытию, марксистско-ленинская философия создала на этой теоретической основе научное понимание всего исторического процесса общественной жизни. Марксизм рассматривает общественное развитие как естественно-исторический процесс, подчиняющийся законам, но только не зависящим от воли, сознания и намерений людей, а, напротив, определяющим их волю, сознание и намерения.

Материалистическое понимание истории обогащает теорию познания, раскрывая общественную природу познания, выявляя роль материальной, практической деятельности людей в процессе познания. Домарксистский материализм не понимал материальной, практической основы познания, не видел связи познания с материальным производством и общественно-политической жизнью людей. Даже в тех случаях, когда домарксовский материализм указывал на роль практики в познании, самая практика понималась ограниченно, преимущественно как деятельность, преследующая определённую выгоду или же как эксперимент. Материалистическое понимание истории раскрывает решающее значение основной формы практической деятельности людей — материального производства, показывая, как оно обусловливает развитие познания.

Марксистский философский материализм своим истолкованием явлений природы и общества теоретически обосновывает их революционное изменение. Благодаря материалистическому пониманию истории стало возможно полное и окончательное преодоление созерцательности, свойственной метафизическому материализму. Марксистский философский материализм покончил с метафизическим противопоставлением природы и общества, показав, что изменений природы людьми является материальной основой общественной жизни, основой познания и всей человеческой истории вообще. Таким образом, познание действительности было впервые понято как могущественное средство преобразования, было показано, что познание законов природы создаёт возможность практического овладения ими для использования их на благо человеку.

Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы — «Философию духа». Здесь абсолютная идея становится по Гегелю «абсолютным духом»,т.е. «абсолютной идеи»,

преодолевшей свое «отчуждение», снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание

находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об

умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития,оказывается в конечном счете историей познания и самопознания.

Философия духа состоит из

— учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология),

— учения об объективном духе (право, нравственность, государство)

— учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания «абсолютной идеи» (искусство, религия, философия).

Понятие «объективный дух» охватывает правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности , несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общественных отношений.

Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода, то право определяется как осуществление, непосредственное бытие свободы. С этой точки зрения право противопоставляется феодальному произволу. Однако Гегель не видит классового характера правовых отношений, отражающего волю господствующего

класса. Важнейшим выражением права является, по Гегелю, частная собственность, которая рассматривается не как определенная историческая форма общественных отношений, а как необходимое, субстанциальное воплощение свободы.

Гегель выводит из понятия права основные черты «гражданского общества», ставя с ног на голову ействительные отношения между экономическим строем и надстройкой. Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и по длинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений.

История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он и действительно становится свободным.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи:восточную, античную и германскую. В восточном мире человек еще не осознал, что свобода составляет его сущность, поэтому здесь, по утверждению Гегеля, все — рабы. В античном мире (Древняя Греция и Рим) некоторые уже осознали, что свобода образует их сущность:

они то и свободны в отличие от тех, которые не осознают этого и поэтому остаются рабами. Как идеалист Гегель фактически игнорирует связь рабства с определенными экономическими условиями. Он выводит рабство из сознания людей. В основе рабства лежит, следовательно, рабское сознание, действительное отношение

поставлено здесь на голову, бытие выводится из сознания.

Заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический метод понимания мира. Гегель разработал вопросы взаимосвязи, движения, развития и превращения количественных изменений в качественные, вопросы природы теоретического мышления, о логических формах и категориях, в которых осуществляется этотеоретическое мышление.

Последнее изменение этой страницы: 2017-03-14; Просмотров: 1617; Нарушение авторского права страницы

Источник

Инициативная группа по созданию международного движения «Коммунистическое развитие в 21 веке»

communism marx engels lenin

Материалистическое понимание истории и упрощённая интерпретация марксистского формационного подхода

Оглавление

• Предисловие
• Материалистическое понимание истории и упрощённая интерпретация марксистского формационного подхода
• Отрицание предпосылок для непосредственно коммунистического развития и необходимости мировой коммунистической революции
• Отрицание невозможности непосредственно коммунистического развития в отсталой стране
• Идеалистическое преувеличение роли передовой надстройки в диалектической связи с отсталым базисом
• Деформация марксистской теории относительно первой фазы коммунизма
• Деформация марксистского положения о необходимости уничтожения частной собственности в процессе коммунистических преобразований
• Отрицание необходимости преодоления подчинения людей действию закона общественного разделения труда в первой коммунистической фазе
• Отрицание необходимости преодоления в первой фазе коммунизма действия законов стоимости и товарного обмена
• Деформация марксистской теории в части развития государственности в первой фазе коммунизма
• Как снимают марксизм современные гегельянцы
• Заключение

Своё видение механизма и направленности исторического развития Маркс и Энгельс впервые изложили во втором их совместном труде под названием «Немецкая идеология», который издатель не решился публиковать. В разделе «Выводы материалистического понимания истории: преемственность исторического процесса, превращение истории во всемирную историю, необходимость коммунистической революции» классики отметили: «История есть не что иное, как последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями; в силу этого данное поколение, с одной стороны, продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а с другой – видоизменяет старые условия посредством совершенно изменённой деятельности».

Такое понимание истории классики назвали материалистическим.

Материалистический подход к исследованию человеческой истории стал величайшим открытием Маркса. В «Анти-Дюринге» Энгельс раскрывает его суть. «Материалистическое понимание истории исходит из того положения, что производство, а вслед за производством и обмен его продуктов, составляет основу всякого общественного строя; что в каждом выступающем в истории обществе распределение продуктов, а вместе с ним и разделение общества на классы или сословия, определяется тем, что и как производится, и как эти продукты производства обмениваются. Следовательно, конечных причин всех общественных изменений и политических переворотов надо искать не в головах людей, не в возрастающем понимании ими вечной истины и справедливости, а в изменениях способа производства и обмена; их надо искать не в философии, а в экономике соответствующей эпохи» (Анти-Дюринг. М., Изд. полит. лит., 1977, с. 271).

При этом общество Маркс представил в виде исторически изменяющейся совокупности различных форм деятельности людей по производству своей жизни.

Сформулированное классиками материалистическое понимание истории, раскрывающее экономические законы и закономерности общественного развития на основе диалектической логики, включает в себя следующие положения:

Первое положение утверждает, что необходимым условием существования людей является общественное материальное производство, в основе которого лежит человеческий труд. Материальное производство является основой всей человеческой деятельности по производству своей жизни.

Вторым положением является то, что производство всегда носит общественный характер и всегда происходит в определённой общественной форме. Общественной формой, в которой идёт процесс производства, является система производственных экономических отношений.

Третье положение: каждому историческому периоду соответствует определённый способ производства материальных благ как диалектическое единство производительных сил и производственных отношений.

При этом в содержание понятия «производительные силы» классики включают средства производства (орудия производства, технологии) и человека как основную производительную силу.

Производственные отношения, по их мнению, складываются из собственно процесса производства, обмена, распределения, присвоения и потребления произведённых продуктов.

Четвёртое положение: существовало и существует не один, а несколько исторических типов или способов производства: первобытнообщинный, азиатский, античный, феодальный, капиталистический.

Пятое положение: вся история развития человечества представляет собой последовательную смену одних способов производства другими, более совершенными.

Способ производства определяет сущность той или иной одноимённой исторической эпохи (экономической общественной формации). Первобытнообщинную формацию с общинным способом производства (через переходную азиатскую) сменила формация античная (рабовладельческая). В свою очередь античную формацию с рабовладельческим способом производства сменила формация феодальная с крепостническим способом производства, а ей на смену пришла формация буржуазная с капиталистическим способом производства.

Шестое положение: механизмом смены одних способов производства другими, а, следовательно, формаций, является разрешение диалектического противоречия между производительными силами и производственными отношениями; последние, развиваясь внутри отношений собственности, постоянно отстают от производительных сил.

Седьмое положение: двигателем опережающего развития производительных сил является разрешение диалектического противоречия между постоянно растущими потребностями общества и каждого индивида и возможностями их удовлетворения.

Восьмое положение: развитие общества происходит эволюционно-революционным путём. Экономические кризисы, возникающие в результате конфликта между производительными силами и производственными отношениями, в классовых обществах революционизируют сознание эксплуатируемых классов, приводят к обострению классовой борьбы и политическим революциям. В таких обществах социальные эволюции, как правило, заканчиваются политическими революциями.

Девятое положение: новые производственные общественные отношения зарождаются внутри старой формации. Новая экономическая общественная формация, с новым способом производства, не может утвердиться, пока старая формация не исчерпает своего потенциала для развития производительных сил и для своего расширения. Общество «не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами. Но оно может сократить и смягчить муки родов».

Десятое положение: способ производства материальной жизни обусловливает политическую, юридическую и культурно-нравственную надстройку, выражаясь словами Маркса – «социальный, политический и духовный процесс жизни вообще». Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. А это значит, что материальное производство первично по отношению к производству не материальному, что материальное первично по отношению к идеальному.

Таким образом, марксизмом был подведён прочный диалектико-материалистический фундамент под экономическое обоснование объективности общественного развития путём эволюционно-революционной смены способов производства, перехода менее совершенных способов производства к более совершенным. Стало ясно, что не только капиталистические, но и все вообще экономические отношения являются первичными по отношению к сознанию и воле каждого нового поколения людей. Они существовали независимо от их сознания и воли. Они создавались сознанием и волей предыдущих поколений, которые всегда формировались под воздействием окружающей их объективной действительности, т. е. бытия. Таким образом, бытие всегда было первичным по отношению к сознанию, мышлению и воле людей. Будучи первичными, экономические отношения определяют интересы как групп людей, так и отдельных индивидуумов, определяют их сознание и волю, а тем самым и их действия. Они являются не чем иным, как объективным источником общественных идей и общественных действий.

Вместе с тем, поскольку основной производительной силой в экономических отношениях является труд человека с его сознанием и волей, постольку его сознание и воля оказывают огромное влияние на экономические отношения, так как являются неотъемлемой частью производительных сил. Они могут ускорять или замедлять их развитие. Такова диалектическая связь, взаимопроникновение и отталкивание объективного и субъективного, материального и идеального в производственных общественных отношениях.

В процессе развития, пока производственные отношения соответствуют уровню развития производительных сил, конфликта не происходит. Конфликт возникает тогда, когда производительные силы начинают значительно опережать в своём развитии производственные отношения, когда последние становятся преградой их развития. Конфликт между производительными силами и производственными отношениями приводит к экономическим кризисам, которые революционизируют сознание масс. Наступает эпоха революций. В ходе революций меняются отношения собственности, внутри которых развивались производственные отношения.

Исторические исследования показали, что борьба угнетённых со своими угнетателями из-за устаревающих отношений собственности, внутри которых развивались производственные отношения, имела место во всех обществах, разделённых на антагонистические классы. Она может привести либо к революционному переустройству общества, либо к общей гибели классов. «История всех до сих пор существовавших обществ, – отмечают Маркс и Энгельс в „Манифесте коммунистической партии”, – была историей борьбы классов. Свободный и раб, патриций и плебей, помещик и крепостной, мастер и подмастерье, короче угнетающий и угнетённый находились в вечном антагонизме друг к другу, вели непрерывную, то скрытую, то явную борьбу, всегда кончавшуюся революционным переустройством всего общественного здания или общей гибелью борющихся классов».

Применяя свою теорию к капиталистическому обществу, Маркс и Энгельс установили, что противоречия между общественным характером производительных сил, который они приобрели при капитализме, и частным характером присвоения, отношениями частной собственности, которые в результате исторического развития достигли своего апогея, именно при капитализме стали постоянно обостряться. Эти противоречия стали тормозом развития производительных сил. Если в Западной Европе и США с 17-го по 19-й век частнокапиталистические производственные отношения с невиданной мощью развивали производительные силы, то в 19 веке они стали сдерживать их рост. После 1825 г. капиталистические страны каждые 10 лет стали сотрясать экономические кризисы перепроизводства из-за частного характера присвоения и рыночной анархии, что систематически приводило к банкротствам предприятий, к безработице и обнищанию масс. Кризисы усиливали борьбу пролетариата с буржуазией.

По мнению классиков, капиталистическое противоречие производительных сил и производственных отношений должно найти своё разрешение через классовую борьбу и мировую революцию в переходе к новому состоянию производственных общественных отношений, в становлении коммунистической формации с новым коммунистическим способом производства.

Революция должна взорвать частнособственническую капиталистическую оболочку, внутри которой развивались капиталистические производственные отношения, так как они стали сдерживать развитие производительных сил. Новые производственные отношения должны постепенно уничтожить отношения частного присвоения с избытком, которое, во-первых, даёт возможность эксплуатировать чужой труд, во-вторых, является причиной возникновения неестественных, нечеловеческих, надуманных вожделений.

Революционное насильственное вмешательство в отношения собственности должно установить общественный характер производства, распределения, присвоения и потребления путём, прежде всего, передачи источников существования всех из собственности частных лиц во владение всему обществу. Согласно классикам, производственные отношения приобретут общественный характер в результате преодоления подчинения человека законам товарного производства и обмена, а также планомерного производства, планомерного и равномерного распределения, ориентированных на удовлетворение постоянно возрастающих человеческих потребностей всех. Тогда общественному характеру производительных сил будет соответствовать общественный характер присвоения. Новые производственные отношения будут развиваться внутри отношений не частной, а общей, коммунной собственности, основанной на общественном, свободном и творческом труде. Новые производственные общественные отношения откроют путь к такому развитию производительных сил, которые будут ограничены только природными возможностями. Вместе с тем новые ресурсосберегающие технологии будут способствовать сохранению окружающей среды. По мнению классиков, это и будет скачком человечества из царства необходимости в царство свободы. (Энгельс Ф. «Анти-Дюринг». М. 1977. с. 284–287).

Итак, под коммунистическим способом производства в марксизме понимается планомерное нетоварное коммунное (общинное) производство на базе общего владения источниками существования всех и использования новейших ресурсосберегающих технологий, без подчинения человека общественному разделению труда. Коммунистический способ производства предполагает также планомерное и равномерное распределение и прямое (нетоварное) общественное присвоение продуктов в качестве средств для поддержания и расширения производства, и прямое (нетоварное) индивидуальное присвоение продуктов индивидуального потребления без избытка, дающего возможность эксплуатировать чужой труд, в качестве средств к жизни и наслаждению.

Маркс и Энгельс считали, что переход к новым общественным отношениям не может произойти без мировой коммунистической революции, без преодоления сопротивления эксплуататорских классов. Вначале революция будет носить политический характер завоевания власти пролетариатом. По мнению Маркса, революция «необходима не только потому, что никаким иным способом невозможно свергнуть господствующий класс, но и потому, что свергающий класс только в революции может сбросить с себя всю старую мерзость и стать способным создать новую основу общества».

Маркс исходил из того, что революции представляют собой «локомотивы истории», ускоряющие процесс общественного развития. Он полагал, что из всех революций коммунистическая революция является наиболее полной, так как она предшествует возникновению такого общества, где «социальные эволюции перестанут быть политическими революциями».

Следует подчеркнуть, что в марксизме речь идёт о коммунистической революции, которая путём насильственного вмешательства в отношения собственности постепенно уничтожит частный характер присвоения и тем самым совершит революционные изменения в общественных отношениях. В «Принципах коммунизма» Энгельс разъяснял: «Коммунисты были бы последними, кто стал бы возражать против уничтожения частной собственности мирным путём. На путь революционной вооружённой борьбы пролетариат становится вследствие того, что его развитие насильственно подавляется буржуазией и буржуазной властью». «Коммунисты очень хорошо знают, что всякие заговоры не только бесполезны, но даже вредны. Они очень хорошо знают, что революции нельзя делать предумышленно и по произволу и что революции всегда и везде являлись необходимым следствием обстоятельств, которые совершенно не зависели от воли и руководства отдельных партий и целых классов. Но, вместе с тем, они видят, что развитие пролетариата почти во всех цивилизованных странах насильственно подавляется и, что тем самым противники коммунистов изо всех сил работают на революцию».

В этой связи нельзя признать марксистским заявление Сталина в 1927 году о том, что большевики в октябре 1917 г. организовали и совершили Великую октябрьскую социалистическую революцию.

В отличие от Сталина, Ленин в конце жизни утверждал, что октябрьское вооружённое восстание было завершением лишь буржуазной февральской революции 1917 г., которая произошла в силу объективных обстоятельств, а не по воле партий и классов, что социалистическая, т. е. социальная революция впереди.

Но, к сожалению, Ленин ошибся в части завершения буржуазной революции вообще. Как теперь уже ясно, она завершилась только в октябре 1993 г. и Россия уже более 20 лет следует по буржуазному пути классического капитализма со всеми свойственными ему фазами развития рыночной конкуренции и борьбы за выживание, пропагандой буржуазной демократии, либерализма, религиозных суеверий и русского великодержавного шовинизма.

Теперь о проблемах непосредственно марксистского формационного подхода. Ныне буржуазная апологетика пытается доказать, что марксистский формационный подход ошибочен, так как он не соответствует историческим фактам. При этом противники такого подхода обычно ссылаются на советский вариант марксистской исторической периодизации. Однако в советской исторической науке под влиянием официальной доктрины упрощённого марксизма был принят вариант исторической периодизации, состоявшей из пяти эпох, что привело к нестыковкам в рамках марксистской формационной теории, к искажению некоторых положений исторического материализма.

Согласно советской исторической периодизации все страны должны однолинейно пройти через 4 общественно-экономические формации: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную и капиталистическую. После чего должен произойти революционный переход к формации пятой – коммунистической (Сталин И. В. «Вопросы ленинизма». Госполитиздат, 1947. Он же «О диалектическом и историческом материализме». Госполитиздат, 1949, с. 25).

Но из такой схемы выпадал азиатский способ производства, своеобразие которого не подпадало под признаки ни одной из перечисленных формаций.

Кроме того, согласно упрощённому пониманию марксизма, классовая борьба непременно должна приводить к революции и смене экономической общественной формации. Но и это противоречит историческим фактам. Переход к рабовладельческому способу производства осуществлялся эволюционным путём, без классовой борьбы, так как социальные классы ещё только формировались.

Некоторые нынешние теоретики левого толка утверждают, что переход от первобытнообщинного архаического коммунизма к рабовладению, более справедливых общественных отношений к менее справедливым, якобы опровергает марксистскую формационную теорию, которая не предусматривает обратного движения. Но марксизм переход от первобытного коммунизма к рабовладению не считает движением попятным, так как этот переход способствовал развитию производительных сил. Он произошёл потому, что примитивные экономические отношения первобытнообщинного способа производства стали тормозить развитие производительных сил в силу отсутствия условий для их совершенствования. Античная (рабовладельческая) частная собственность (через переходную азиатскую) разрешила это противоречие путём развития общественного разделения труда, товарного обмена, концентрации богатств в частных руках и развития культуры. Тогда это способствовало росту производительных сил и производительности труда.

Не вписывается в упрощённую «марксистко-ленинскую» концепцию и механизм перехода от рабовладения к феодализму. Этот переход произошёл не в результате классовой борьбы рабов против рабовладельцев, а в результате покорения Западной части Римской империи варварскими племенами готов. Все эти нестыковки известных исторических фактов с «марксистско-ленинской» пятичленной периодизацией человеческой истории дали повод противникам марксизма отвергать основные положения исторического материализма и марксистский формационный подход.

Однако эти нестыковки во многом снимаются с учётом того, что марксистская наука является теорией исторического развития не отдельного народа или страны, а всего человечества, что это развитие не является однолинейным. В этой связи сошлёмся на выводы, к которым пришли исследователи из Южного Бюро Марксистской рабочей партии в результате тщательного исследования текстов классиков. Они отмечают, что по существу, Маркс рассматривал в истории не пять экономических общественных формаций, а выделял диалектическую триаду, т. е. первичную, вторичную и третичную большие экономические формации.

1. Первичная общественная формация (архаический коммунизм) была основана на общей собственности. Этот способ производства не исчез у всех народов сразу. Более того, когда у некоторых народов уже вполне развились рабовладельческий и даже крепостнический способы производства (в рамках вторичной формации), то у других народов, оставшихся в рамках первичной формации, продолжалась своя линия развития. Поскольку центральным институтом первичной формации является сельская община, то, понятно, речь идёт о её эволюции. Сюда можно отнести и историю развития России с её общинным сельским хозяйством.
2. Вторичная общественная формация была уже основана на частной собственности. Эту формацию Маркс ещё называл «экономической». В рамках этой формации Маркс выделяет этапы: античный (рабовладельческий), и феодальный (крепостнический) способы производства. Наконец, высшим её развитием является капиталистический способ производства, который сам уже «есть результат целого ряда предшествующих этапов развития». Вторичная формация характеризуется развитием товарного производства и его господством при капитализме.
3. Третичная формация. Она представляет собой диалектический переход от частного к всеобщему, к обобществившемуся, т. е. очеловечившемуся человечеству, к высшему состоянию коллективизма, к коммунизму.

Способ производства на более высокой фазе развития этой формации исключает частный характер присвоения с излишком, дающего возможность господствовать и эксплуатировать чужой труд, исключает подчинение человека действию законов общественного разделения труда, товарного производства и обмена.

Научный диалектически-материалистический подход Маркса к периодизации истории характерен ещё и тем, что он:

1. признавал правомочность выделения в рамках первичной и вторичной формаций других периодов (разных способов производства, цивилизаций, а также преходящих укладов, хотя и на общеформационной базе);
2. указывал на взаимодействие и взаимопроникновение этих способов производства и укладов, тем более что на земном шаре сосуществовали в его время не только разные ступени развития вторичной формации, но даже и первичной;
3. подчёркивал, что высокие технологии развились только у тех народов, которые вполне прошли вторичную формацию.

В своём известном «Письме в редакцию Отечественных Записок» (1877 г.) Маркс, возражая против однолинейного толкования его формационного подхода к истории, писал, что оппоненту «непременно нужно превратить мой исторический очерк возникновения капитализма в Западной Европе в историко-философскую теорию о всеобщем пути, по которому роковым образом обречены идти все народы, каковы бы ни были исторические условия, в которых они оказываются, – для того, чтобы прийти, в конечном счёте, к той экономической формации, которая обеспечивает вместе с величайшим расцветом производительных сил общественного труда и наиболее всестороннее развитие человека. Но я прошу у него извинения. Это было бы одновременно и слишком лестно, и слишком постыдно для меня». И далее, приведя в качестве примера судьбу, постигшую плебеев Древнего Рима, Маркс заключает, что «события поразительно аналогичные, но происходящие в различной исторической обстановке, привели к совершенно разным результатам. Изучая каждую из этих эволюций в отдельности и затем, сопоставляя их, легко найти ключ к пониманию этого явления; но никогда нельзя достичь этого понимания, пользуясь универсальной отмычкой в виде какой-нибудь общей историко-философской теории, наивысшая добродетель которой состоит в её надысторичности». Следовательно, Маркс вовсе не представлял дело так, что до наступления коммунизма непременно все народы должны пройти все ступени предыдущих формаций, включая сюда и капитализм. Однако при этом народы, не прошедшие через капитализм, тоже вступят в коммунизм, только основываясь на высоких технологиях, добытых народами, прошедшими через самый развитый капитализм. Здесь – опять же материалистическая диалектика.

Касаясь «азиатского способа производства», необходимо отметить, что Маркс и Энгельс не рассматривали его в рамках рабовладельческой формации, как это делали некоторые советские историки в угоду официальной исторической периодизации. В 1853 г. между Марксом и Энгельсом произошёл обмен мнениями, в ходе которого они пришли к выводу, что «азиатский способ производства» следует признать своеобразной переходной ступенью между формациями первичной и вторичной… И действительно, как раз общества с таким способом производства, например, крито-минойская цивилизация – предшествовали античному способу производства, который первоначально развился в Древней Греции… (Сайт МРП: marxistparty.ru).

Что касается перехода от рабовладения к феодализму не через революцию, то следует также отметить, что согласно основоположникам коммунистической теории, как уже было отмечено выше, классовая борьба не обязательно приводит к революции и смене формации. В «Манифесте коммунистической партии» они, опираясь на факты истории, указывают, что классовая борьба может окончиться «общей гибелью борющихся классов». Так, видимо, и произошло в Западной части Римской империи, которая пришла в упадок в результате чрезмерного использования рабского труда, низкой его производительности, разврата населения и постоянных восстаний рабов. Это привело к гибели борющихся классов и покорению Западной части Римской империи германскими племенами, принёсшими с собой зачатки феодальных, земельно-крепостнических отношений.

Ещё одним шагом ревизии марксистской формационной теории стала идея, подброшенная коммунистическими теоретиками из ГДР в 60-х годах прошлого столетия о социализме как о самостоятельной формации. Безусловно, эта идея была в интересах партийной и государственной верхушки. Она увековечивала её господство. Эта антимарксистская идея также была отнесена к творческому развитию марксизма. Однако к марксизму она не имеет никакого отношения, так как отрицает марксистской диалектический подход, являясь возвратом от диалектики к метафизике.

В 1875 г. в «Критике Готской программы» Маркс представил диалектику развития коммунистической формации в виде двух фаз, первой фазы, названной Лениным социализмом, и более высокой, представляющей собой полный коммунизм. Анализ текста этого произведения позволяет сделать вывод, что первая фаза коммунизма у Маркса является переходной от капитализма к полному коммунизму. Он пишет, что недостатки «неизбежны в первой фазе коммунистического общества, когда оно только выходит после долгих мук родов из капиталистического общества».

Эту фазу Маркс назвал периодом революционного превращения капитализма в коммунизм. Он разъяснял: «Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата» (см. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 27). В этой связи вряд ли можно согласиться с некоторыми авторами, в том числе и с теоретиками Интернациональной коммунистической партии (ИКП), которые в статье 1972 г. «Критика теории „Деформированного рабочего государства”» считают, что Маркс ведёт здесь речь о самостоятельном переходном периоде до первой фазы коммунизма. Т. е., по их мнению, период диктатуры пролетариата представляет собой не первую фазу коммунизма, а самостоятельный период до неё («Критика теории „Деформированного рабочего государства”»).

Но анализ текста «Критики Готской программы» не даёт оснований для такого вывода. Видимо, он навеян ленинской конструкцией создания лишь основ для перехода к социализму в силу отсталости России после прихода большевиков к власти. По Ленину, переход от капитализма к полному коммунизму из-за недоразвитости производительных сил может состоять из трёх этапов: вначале создания экономической базы для первой фазы, затем первая фаза коммунизма, затем уже более высокая фаза.

Однако такая конструкция не соответствует марксистской концепции, которая, как отмечалось, отрицает возможность перехода к коммунистической формации в отдельной, да ещё отсталой стране с недоразвитыми производительными силами. Истинность этих марксистских положений подтвердила гибель советской модели социализма.

Источник